Experiencias cercanas a la muerte
Mucha gente cree en los fantasmas y en el cielo, y alrededor de un 3% afirman haber tenido experiencias cercanas a la muerte. Estas experiencias incluyen la toma de conciencia de la propia muerte, las experiencias extracorpóreas, encuentros con personas ya muertas, paso por túneles de luz, etc.
Pero ¿qué tiene que decir la ciencia sobre esto?
Un nuevo artículo publicado en Trends in Cognitive Sciences por el neurocientífico Dean Mobbs, de la Universidad de Cambridge, y Caroline Watt, de la Universidad de Edimburgo, concluye que
Contrariamente a la creencia popular, la investigación sugiere que estas experiencias no tienen nada de paranormal. En lugar de ser experiencias cercanas a la muerte, se trata de disfunciones en la actividad normal del cerebro tras un evento traumático o doloroso.
Mobbs y Watt indican que muchos de los síntomas clásicos de las ECM son reportados por personas que nunca estuvieron en peligro de morir. Esto sugiere que la percepción de que uno está cerca de la muerte es tan traumática y perturbadora como para ocasionar algunas de esas experiencias.
La investigadora Susan Blackmore, autora de Dying to Live: Experiencias Cercanas a la Muerte, señala que muchas de las ECM (como la euforia y la sensación de moverse por un túnel hacia una luz blanca) son síntomas comunes de la falta de oxígeno en el cerebro .
En este nuevo documento también se menciona el síndrome del "cadáver ambulante", llamado así por el neurólogo francés Jules Cotard. La víctima siente que está muerta, aunque en realidad no lo está. Este síndrome se puede asociar con traumas y con algunas enfermedades. No se entiende completamente por qué las personas sufren este síndrome, pero una posibilidad podría ser que el cerebro intenta dar sentido a las experiencias extrañas que el paciente está presentando, autogenerando este sentimiento.
Las experiencias cercanas a la muerte pueden surgir de un intento por interpretar las inusuales experiencias fisiológicas y sicológicas, llegando a percibir que no se está vivo en el sentido normal de la palabra.
La investigación de Watt también revienta otro mito: que la gente ha "regresado de la muerte", si como muerte se interpreta la muerte cerebral del sujeto.
Nadie ha sobrevivido a la muerte clínica real (razón por la que a estas experiencias se les llama “cercanas a la muerte”). Muchas personas han revivido después de que su corazón se detuviese por breves períodos de tiempo – alrededor de 20 minutos o más -, pero si alguien lograse ser revivido tras una muerte cerebral no podría relatarnos sus experiencias, ya que tendría su cerebro dañado. Según Watt
La idea de sobrevivir a la muerte cerebral clínica es un mito. Las ECM son a veces reportadas después de que una persona experimentara algunas de las etapas preliminares de la muerte. Por ejemplo, cuando el corazón deja de latir por un tiempo. Pero un dato curioso es que una estadística muestra que el 82% de las personas que han sobrevivido alguna de estas etapas, no han reportado haber percibido una experiencia cercana a la muerte. Esto nos hace dudar que estas ECM sean un indicio de una vida después de la muerte.
Watt cree que estas experiencias provocan fascinación en la gente porque la idea de sobrevivir a la muerte corporal es algo que le gusta a los seres humanos.
A algunas personas esto les reconforta, ya que les hace sentir que son algo especial y en vez de otro simple organismo biológico de nuestro planeta.
El hecho de que las experiencias cercanas a la muerte puedan ser inducidas químicamente, y ser explicadas por mecanismos neurológicos sugiere que sus causas son naturales, y no sobrenaturales.
Fuente: Discovery News
Vía: Hoppalong Cassidy
Antonio
27/09/11 13:37
Yo declaro mi ignorancia en este tema de las NDE y OBE. Sin embargo, me dejo guiar por la racionalidad que, en estos aspectos, muestra el Dr. Steven Pinker.
Por ejemplo:
http://www.youtube.com/watch?v=4IPselKKSqE
000
27/09/11 15:04
El Dr. Bruce Greyson director del Departamento de Estudios de la Personalidad de la UVA [University of Virginia], comenzó un nuevo proyecto a comienzos de este año 2004, diseñado para verificar los relatos de experiencias fuera del cuerpo en las NDEs. Greyson, en colaboración con cardiólogos de la UVA, está realizando una investigación que se centra en pacientes que reciben desfibriladores automáticos del corazón, quienes deben soportar un breve paro cardíaco para asegurarse de que las unidades funcionan bien.
Demostrar científicamente la ocurrencia de las NDE, sin embargo, no es lo que más interesa a Greyson como psiquiatra. Él está emocionado por cómo las Experiencias Cercanas a la Muerte cambian la vida de las personas. Según Greyson, los supervivientes de las NDE no comparten rasgos distintivos antes de sus NDEs, pero después de las mismas, ellos generalmente llegan a ser más espirituales, más altruistas, y menos materialistas.
¿La investigación que realiza ha afectado a su propio punto de vista? «Me ha dado una perspectiva diferente acerca de lo que es importante en la vida,» dice Greyson. «También me ha hecho estar mucho menos dispuesto a rechazar sin más ideas locas sin antes examinarlas.»
000
27/09/11 15:09
Por cierto, es chocante que bastantes universidades se dediquen a dar clases de parapsicologia, mediumnidad, reencarnacion cuando segun algunos escepticos todo esto son cuentos chinos o cosas de magufos.
harto ya de estar harto
27/09/11 15:22
Interesantes reflexiones de Bernard Haisch y Neal Grosman sobre el tema de las experiencias cercanas a la muerte.
http://www.ufoskeptic.org/index.html
Manuel Abeledo
27/09/11 15:28
@ 000:
¿Chocante? No. Los científicos son personas y como tales tienen los mismos defectos, incluida la avaricia o la estupidez.
Lo realmente sorprendente es que algo como el espiritismo, cuyo origen y historia están sobradamente documentados y ha sido demostrado como falso, siga vigente. Eso indica que la gente es todavía más estúpida de lo que parece.
@ harto ya de estar harto:
Al final vas a resultar ser un spammer, ¿no?
Roger.B
27/09/11 15:36
@ Antonio:
muy interesante , cuando se apaga el Cerebro, se apaga, No hay mas!
@ harto ya de estar harto:
me podrias senialar, en que parrafo habla de experiencias cercanas a la muerte?.
todo lo demas, es Spam.
harto ya de estar harto
27/09/11 15:36
000 dijo:
«Por cierto, es chocante que bastantes universidades se dediquen a dar clases de parapsicologia, mediumnidad, reencarnacion cuando segun algunos escepticos todo esto son cuentos chinos o cosas de magufos»
En el anterior enlace que he puesto se dice:
Moreover, the evidence against materialism comes not only from the NDE, but from other areas of research as well. Both mediumship, which has been extensively investigated since the time of William James, and Stevenson-type cases of children who have verified true memories of past lives, offer an abundance evidence against materialism. The best epistemological analysis of the evidence is given by Robert Almeder. After a lengthy and detailed discussion of Stevenson-type cases, he twits Stevenson for concluding only that «it is rational to believe in reincarnation, given the evidence.»[5] The proper conclusion, according to Almeder, should be «it is irrational not to believe in reincarnation, given the evidence.»[6] I agree with Almeder.
Traducción Google:
Por otra parte, las pruebas contra el materialismo no sólo proviene de la ECM, sino de otras áreas de investigación, así. Tanto la mediumnidad, que ha sido ampliamente investigado desde los tiempos de William James y Stevenson tipo de casos de niños que han verificado los verdaderos recuerdos de vidas pasadas, ofrecen una evidencia de la abundancia contra el materialismo. El mejor análisis epistemológico de las pruebas viene dada por Robert Almeder. Después de una discusión larga y detallada de Stevenson-tipo de los casos, se twits Stevenson para la conclusión de que sólo «es racional creer en la reencarnación, dada la evidencia.» [5] La conclusión correcta, de acuerdo con Almeder, debería ser «es irracional no creen en la reencarnación, dada la evidencia. «[6] Estoy de acuerdo con Almeder
Javi
27/09/11 15:42
@ 000:
O sea, que segun tu, un estudio para analizar como afecta psicologicamente a la gente el estar a punto de morir es una prueba de que existe vida despues de la muerte.
Por cierto, veo que has dado la callada por respuesta en cuanto al articulo que enlazaste (y parece ser que sin leerlo).
Javi
27/09/11 15:43
@ harto ya de estar harto:
No se de donde has sacado ese parrafo, pero del enlace que has puesto no.
Manuel Abeledo
27/09/11 15:48
Me gustaría saber cuántos fenómenos «paranormales» han sobrevivido a un análisis minucioso e independiente…
… Porque resulta muy sencillo obtener resultados positivos si lo que se quiere son resultados positivos, ¿eh?
Roger.B
27/09/11 15:52
@ harto ya de estar harto:
en ninguno de los parrafos, del link que dejastes dice algo de eso!!…
sera que tenemos que buscar, en otros links de la pagina??
tamanio spam…anyway! good luck!
harto ya de estar harto
27/09/11 16:54
El enlace qu he puesto es el he copiado, y que es un enlace de otra página.
copiare y pegaré una parte, si alguien está interesado en leer el artículo entero que me lo haga saber y se lo indico:
«On Materialism as Science Dogma»
by Neal Grossman, Dept. of Philosophy, Univ. of Illinois at Chicago
(to appear in Journal of Near Death Studies as «Who’s Afraid of Life After Death?»)
(The following essay focuses on the Near Death Experience (NDE) as evidence that science has — to its detriment — become a dogmatic belief system wedded to reductionist materialism rather than being a neutral, objective method for investigating reality of any sort. One could effectively substitute the three letters «UFO» for «NDE.» The advantage of dealing with NDE is that there is no doubt whatsoever as to the existence of the phenomeon; the interpretation, of course, being another matter.)
When researchers ask the question «how can the Near Death Experience be explained», they tend to make the usual assumption that an acceptable explanation will be in terms of concepts — biological, neurological, psychological — with which they are already familiar. The NDE would then be explained, for example, if it could be shown what brain state, which drugs, or what beliefs on the part of the experiencer, correlates with the NDE. Those who have concluded that the NDE cannot be explained mean that it cannot, or has not yet, been correlated with any physical or psychological condition of the experiencer.
I wish to suggest that this approach to explaining the NDE is fundamentally misguided. To my knowledge, no one who has had a NDE feels any need for an explanation in the reductionist sense that researchers are seeking. For the experiencer, the NDE does not need to be explained because it is exactly what it purports to be, which, at a minimum, is the direct experience of consciousness — or minds, or selves, or personal identity — existing independently of the physical body. It is only with respect to our deeply entrenched materialist paradigm that the NDE needs to be explained, or more accurately, explained away. In this paper I will take the position that materialism has been shown to be empirically false; and hence, what does need to be explained is the academic establishment’s collective refusal to examine the evidence and to see it for what it is. The academic establishment is in the same position today as were the cardinals who refused to look through Galileo’s telescope. Why is this the case?
Before addressing this question, it is probably incumbent on to me to say a few words about the kind and strength of evidence which refutes materialism. Cook, Greyson, and Stevenson [1] «describe three features of NDE’s — enhanced mentation, the experience of seeing the physical body from a different position in space, and paranormal perception — which (they) believe might provide convergent evidence supporting the survival hypothesis.»[2] They then go on to describe 14 cases which satisfy these criteria. From an epistemological perspective, the third criterion, paranormal perception, is the most important. The materialist can, in principle, give no account of how a person acquires veridical information about events remote from his or her body. Consider, for example, the kind of case where the NDEer accurately reports the conversation occurring in the waiting room while his body is unconscious in the operating room. There is no way for the relevant information, conveyed in sound waves or light waves, to travel from the waiting room, through corridors and up elevators, to reach the sense organs of the unconscious person. Yet the person wakes from the operation with the information. This kind of case — and there are lots of them — shows quite straight-forwardly that there are non-physical ways in which the mind can acquire information. Hence materialism is false.
000
27/09/11 17:02
Manuel Abeledo dijo:
Manuel, creo que deberias diferenciar entre cientificos y universidades, mira, por ejemplo la de Edimburgo tiene a la catedra de parapsicologia Koestler con la unidad Koestler que esta a la vanguardia de la investigacion parapsicologica y ha obtenido resultados y conclusiones muy interesantes. En 1999, publico documentos en los que se llegaba a la conclusion de la existencia de la telepatia y de la psicoquinesis.
Pero tienes bastantes mas, la catedra de parapsicologia de la universidad de Utrecht se fundo en 1953 y actualmente suministra un curso trimestral intensivo «Introduccion Teorica y Empirica en Parapsicologia». Tambien se puede hacer una tesis de doctorado bajo la supervision de un profesor.
Tambien esta la universidad de Duke con el centro de investigaciones Rhine.
Tienes tambien a la universidad de Virginia y su division de estudios de la personalidad.
La division de los estudios perceptivos (DOPS),es una unidad del departamento de medicina psiquiatrica en la universidad de Virginia. Utilizando metodos cientificos, investigan fenomenos paranormales evidentes, especialmente reencarnacion, experiencias cercanas a la muerte, experiencias extracorporeas y apariciones con comunicaciones despues de la muerte, mas comunmente llamadas mediumnidad.
Hay mas universidades pero creo que es suficiente para que entiendas mi postura.
http://www.rhine.org/
http://www.medicine.virginia.edu/clinical/departments/psychiatry/sections/cspp/dops
http://www.koestler-parapsychology.psy.ed.ac.uk/
http://veritas.arizona.edu/
Manuel si no te importa me gustaria que me dijeses quien a dicho que el espiritismo es falso, por curiosidad.
Deberias saber que el espiritismo es una doctrina y como tal toda persona que se considere espirita lo unico que hace es actuar bajo esos preceptos voluntarios.
Tambien como dijo Allan Kardec “El espiritismo es la ciencia que estudia la naturaleza, el origen y el destino de los espíritus, y las relaciones que hay entre el mundo espiritual y el mundo corporal”.
Creo que deberiamos dejar el espiritismo aparte, aunque el administrador lo podia tener en cuenta para futuras entradas, este tema podria dar mucho de si.
Manuel Abeledo
27/09/11 17:07
@ 000:
No hay diferencia alguna si las cátedras son fundadas por doctores y profesores.
Tampoco sé a dónde quieres llegar. La homeopatía no tiene base científica alguna y sin embargo se comercializa y enseña en universidades.
Sobre el espiritismo, no es una ciencia aunque la llamen así, porque presupone, como tantas otras pseudociencias, que hay
«algo» y pretende estudiarlo sin poner en duda su propia existencia. Es como afirmar que la teología es una ciencia exacta.
De todos modos me imagino que estarás familiarizado con la historia de las hermanas Fox, cuya estafa, a pesar de haber sido desmontada y reconocida hace muchísimos años, sigue vigente.
Una pena.
Manuel Abeledo
27/09/11 17:09
@ harto ya de estar harto:
Un filósofo pontificando sobre qué debería hacer la ciencia respecto a sus creencias. Fascinante. ¿Algo valioso que aportar, o nos volcamos en citar artículos de opinión para sostener pobres creencias?
000
27/09/11 17:10
@ Roger.B:
Si no le importa vuelva a leer si no lo a leido algunas de las conclusiones del Dr Pim van Lommel.
De estos estudios nosotros sabemos que en nuestro estudio prospectivo de pacientes que han estado clínicamente muertos (VF en el ECG) no debe haber sido posible la actividad eléctrica de la corteza del cerebro (EEG plano), pero también fueron hallazgos clínicos en esos pacientes la supresión de la actividad del tallo del cerebro, como la pérdida del reflejo de la cornea [corneareflex], las pupilas dilatadas fijas y la pérdida del reflejo gag [gag reflex]. Sin embargo, los pacientes que tienen una ECM pueden presentar una conciencia clara, en la que la función cognoscitiva, la emoción, el sentido de la identidad, y el recuerdo de la primera infancia fueron posibles, así como la percepción desde una posición fuera y encima de su cuerpo “muerto”. A causa de las experiencias fuera del cuerpo verificables de las que a veces se informa.
Curioso…no?
000
27/09/11 17:14
Manuel Abeledo dijo:
Acepto y entiendo que pienses asi, simplemente no pensamos igual.
El espiritismo Manuel no son las hermanas Fox.
Manuel Abeledo
27/09/11 17:15
@ 000:
Lo más curioso es que cites una y otra vez lo mismo sin darte cuenta de que en ningún momento se habla de vida después de la muerte o de una existencia etérea.
Te agarras a un clavo ardiendo. Morirás y te irás al hoyo, como todos, pero puedes hacerlo con miedo o sin él.
000
27/09/11 17:19
harto ya de estar harto dijo:
Muy buen aporte, voy a ver si encuentro un estudio sobre la reencarnacion del Dr Ian stevenson y lo cuelgo.
Manuel Abeledo
27/09/11 17:20
Qué bonita sería la ciencia… Si todo fuese cuestión de opiniones.
¿Que uno no piensa como otro? No pasa nada, aquí cabemos todos.
En fin…
000
27/09/11 17:23
Manuel Abeledo dijo:
Perfecto Manuel, te repito que comprendo tu postura pero que no la comparto, si tu eres feliz asi de puta madre.
Piensa que a lo mejor hay alguien leyendonos y le interesa lo que aportemos…aunque solo sea uno vale la pena.
000
27/09/11 18:16
Javi dijo:
No Javi, viene a colacion de las NDE, el Dr Bruce Greyson trabajabo en una sala de emergencias de la University of Virginia con un residente psiquiatrico llamado Raymond Moody, creo que lo conoceras.
El Dr Bruce Greyson, llego a sentirse fascinado por las innumerables cartas que Moody recibio de personas que contaban relatos sorprendentemente coherentes acerca de lo que los supervivientes de muerte clínica recordaban del tiempo en el que tuvieron encefalograma plano (EEG plano. Flat EEG).
Aparte Bruce Greyson siguio la línea de Moody, elaboro un practico criterio de demarcacion de las ECMs, conocido como escala de Greyson.
Si me permites un consejo busca mas informacion sobre el Dr Greyson y comprenderas el porque realizo el estudio.
Referente a lo que me pides del estudio de Simon Berkovich que postula que la memoria no puede residir totalmente en el cerebro, yo me pregunto al igual que el ¿y donde reside?.
Sin embargo, entender las más altas funciones cognitivas del cerebro aparentemente está relacionado con un cambio de paradigma drásticos en su organización como un todo. Siendo el componente más sofisticado de la naturaleza, el cerebro humano puede requerir un mecanismo que su realización sin darse cuenta puede llevar a una modificación de la vista completa del universo.Una generalidad de este tipo debería plantear una cantidad sustancial de la crítica, mayor que la que está normalmente asociada con un cambio de paradigma [3]. Sin embargo, tratando de comprender el cerebro por ajustes incrementales de los paradigmas existentes puede condenarse a trabajo de Sísifo. Por lo tanto, ¿qué puede la ciencia moderna decir acerca de la naturaleza de la mente más allá de los antiguos filósofos?
Un enfoque para un cambio radical en el paradigma de la organización del cerebro humano y su lugar en el universo físico ha sido descrito en el libro [4]. Comenzando con los conceptos de un mecanismo holográfico de información de procesamiento en el cerebro por Karl Pribram y la interpretación de la mecánica cuántica por David Bohm este libro desarrolla una vista integrada y global sobre los fenómenos de la naturaleza trascendentales. Una base convincente para la vista presentada se obtendría si al menos se esbozaron los principios posibles para la realización del «universo holográfico». De lo contrario, tal un paradigma aparece como una variación injustificada de especulación metafísica popular.
Todo tiene realcion, esto a sido simplemente un aporte mas, tienes mas los cuales puedes escudriñar mas arriba y algunos mas que caeran.
000
27/09/11 18:57
Pongo uno de los casos mas estudiados de ECM, sobre todo por el cardiologo Michael Sabom, al final hay un video suyo mas esclarecedor.
http://medicinacuantica.net/?p=1504#more-1504
Pongo otro estudio realizado por el en 1994.
http://www.near-death.com/experiences/experts07.html
000
27/09/11 19:11
La Universidad de Southampton, en el Reino Unido, ha puesto en marcha el primer estudio a gran escala sobre las llamadas “experiencias cercanas a la muerte” o ECMs. En centros hospitalarios del Reino Unido, de Norteamérica y de Europa los científicos analizarán el fenómeno de las ECMs, descritas por personas que han estado al borde de la muerte y han sido reanimadas. Dichas personas afirman haber experimentado una serie de sensaciones durante su muerte clínica. La ciencia tratará de dar explicación a un fenómeno incomprensible pero que, gracias a las nuevas tecnologías, está pasando del campo de lo paranormal al terreno de la investigación empírica.
http://www.tendencias21.net/Primera-investigacion-a-gran-escala-sobre-las-experiencias-cercanas-a-la-muerte_a2528.html
Cuelgo una entrevista realizada a los responsables del estudio AWARE y que les realizaron por otro estudio que publicaron en Resuscitationjournal.
Al principio era escéptico pero, después de evaluar todas las pruebas, ahora pienso que hay algo”, afirmó el Dr. Sam Parnia al conocido y prestigioso dominical británico Sunday Telegraph. Según Parnia, “estas personas tuvieron esas experiencias en momentos en que el cerebro no hubiese debido estar en condiciones de sostener procesos lúcidos o consentirles tener memoria duradera. Esto podría dar una respuesta a la pregunta de si la mente o la conciencia son producidas por el cerebro o si el cerebro es, en cambio, una especie de intermediario de la mente, la cual existe independientemente”. Peter Fenwick va más lejos y afirma que “si la mente y el cerebro son independientes, entonces la consciencia sobrevive a la muerte del cuerpo”.
Manuel Abeledo
27/09/11 20:50
@ 000:
No tengo que ser feliz «así». Es que tú quieres creer lo que te apetece.